Changement social

Changement social , en sociologie , l'altération des mécanismes au sein de la structure sociale , caractérisée par des changements dans les symboles culturels, les règles de comportement, les organisations sociales ou les systèmes de valeurs.

Tout au long du développement historique de leur la discipline , les sociologues ont emprunté des modèles de changement social à d'autres domaines universitaires. À la fin du XIXe siècle, lorsque l'évolution est devenue le modèle prédominant pour comprendre le changement biologique, les idées de changement social ont pris une tournure évolutive et, bien que d'autres modèles aient affiné les notions modernes de changement social, l'évolution persiste en tant que principe sous-jacent.



Autres modèles sociologiques créés analogies entre le changement social et le progrès technologique de l'Occident. Au milieu du 20e siècle, les anthropologues ont emprunté à la théorie linguistique du structuralisme pour élaborer une approche du changement social appelée fonctionnalisme structurel. Cette théorie postulait l'existence de certaines institutions de base (notamment les relations de parenté et la division du travail) qui déterminent le comportement social. En raison de leur nature interdépendante, un changement dans une institution affectera d'autres institutions.



Diverses écoles théoriques ont mis l'accent sur différents aspects du changement. La théorie marxiste suggère que les changements dans les modes de production peuvent entraîner des changements dans les classer systèmes, ce qui peut provoquer d'autres nouvelles formes de changement ou inciter à des conflits de classe. Un point de vue différent est la théorie des conflits, qui opère sur une base large qui inclut toutes les institutions. L'accent n'est pas seulement mis sur le pur diviser aspects du conflit, car le conflit, bien qu'inévitable, entraîne également des changements qui favorisent la l'intégration . Prenant encore une autre approche, la théorie structurale-fonctionnelle met l'accent sur la en intégrant forces de la société qui en fin de compte minimisent l'instabilité.

Le changement social peut évoluer à partir d'un certain nombre de sources différentes, y compris le contact avec d'autres sociétés (diffusion), les changements dans l'écosystème (qui peuvent entraîner la perte de ressources naturelles ou une maladie généralisée), technologique changement (incarné par la révolution industrielle, qui a créé un nouveau groupe social, le prolétariat urbain), et la croissance démographique et d'autres démographique variables. Le changement social est également stimulé par des mouvements idéologiques, économiques et politiques.



L'ordre social en mutation

Le changement social au sens le plus large est tout changement dans les relations sociales. Vu sous cet angle, le changement social est un phénomène omniprésent dans toute société. On distingue alors parfois les processus de changement au sein de la structure sociale, qui servent en partie à maintenir la structure, et les processus qui modifient la structure (changement sociétal).

Le sens spécifique du changement social dépend d'abord de l'entité sociale considérée. Les changements dans un petit groupe peuvent être importants au niveau de ce groupe lui-même mais négligeables au niveau de la société dans son ensemble. De même, l'observation du changement social dépend de la période étudiée ; la plupart des changements à court terme sont négligeables lorsqu'on les examine à long terme. Des changements à petite échelle et à court terme sont caractéristiques de Humain sociétés, parce que les coutumes et les normes changent, de nouvelles techniques et technologies sont inventées, les changements environnementaux stimulent de nouvelles adaptations , et les conflits entraînent des redistributions de pouvoir.

Ce potentiel humain universel de changement social a une base biologique. Elle est enracinée dans la flexibilité et l'adaptabilité de l'espèce humaine - la quasi-absence de modèles d'action biologiquement fixés (instincts) d'une part et l'énorme capacité d'apprentissage, de symbolisation et de création d'autre part. La constitution humaine permet des changements qui ne sont pas déterminés biologiquement (c'est-à-dire génétiquement). Le changement social, en d'autres termes, n'est possible qu'en vertu des caractéristiques biologiques de l'espèce humaine, mais la nature des changements réels ne peut être réduite à ces traits d'espèce.



Contexte historique

Plusieurs idées de changement social ont été développées dans divers des cultures et périodes historiques. Trois peuvent être distingués comme les plus fondamentaux : (1) l'idée de déclin ou de dégénérescence, ou, en termes religieux, la chute d'un état de grâce originel, (2) l'idée de changement cyclique, un modèle de phases ultérieures et récurrentes. de croissance et de déclin, et (3) l'idée de progrès continu. Ces trois idées étaient déjà prédominantes dans l'Antiquité grecque et romaine et ont caractérisé la pensée sociale occidentale depuis cette époque. Le concept de progrès, cependant, est devenu l'idée la plus influente, surtout depuis le mouvement des Lumières des XVIIe et XVIIIe siècles. Des penseurs sociaux comme Anne-Robert-Jacques Turgot et le marquis de Condorcet en France et Adam Smith et John Millar en Ecosse ont avancé des théories sur le progrès de la connaissance humaine et La technologie .

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Le progrès était également l'idée clé dans les théories de l'évolution sociale du XIXe siècle, et évolutionnisme était le noyau commun partagé par les théories sociales les plus influentes de ce siècle. L'évolutionnisme impliquait que les humains progressaient le long d'une ligne de développement, que ce développement était prédéterminé et inévitable, puisqu'il correspondait à des lois définies, que certaines sociétés étaient plus avancées dans ce développement que d'autres, et que la société occidentale était la plus avancée d'entre elles et donc indiqué l'avenir du reste de la population mondiale. Cette ligne de pensée a depuis été contestée et réfutée.



Suivant une approche différente, le philosophe et théoricien social français Auguste Comte a avancé une loi des trois étapes , selon laquelle les sociétés humaines passent d'un stade théologique, dominé par la religion, à un métaphysique étape, dans laquelle la pensée spéculative abstraite est la plus importante, et en avant vers une étape positiviste, dans laquelle les théories scientifiques empiriquement fondées prévalent.

Le plus englobant La théorie de l'évolution sociale a été développée par Herbert Spencer , qui, contrairement à Comte, liait l'évolution sociale à l'évolution biologique. Selon Spencer, les organismes biologiques et les sociétés humaines suivent la même loi évolutive universelle et naturelle : le passage d'un état relativement indéfini, incohérent, homogénéité à un état relativement défini, cohérent , hétérogénéité. En d'autres termes, à mesure que les sociétés grandissent, elles deviennent plus complexes ; leurs parties différencier , se spécialisent dans différentes fonctions, et deviennent, par conséquent, plus interdépendants.



La pensée évolutionniste a également dominé le nouveau domaine de l'anthropologie sociale et culturelle dans la seconde moitié du XIXe siècle. Des anthropologues tels que Sir Edward Burnett Tylor et Lewis Henry Morgan classé les sociétés contemporaines à l'échelle évolutive. Tylor a postulé une évolution des idées religieuses de l'animisme au monothéisme en passant par le polythéisme. Morgan a classé les sociétés des sauvages aux barbares en passant par les civilisées et les a classées en fonction de leurs niveaux de technologie ou de leurs sources de subsistance, qu'il a reliées au système de parenté. Il a supposé que la monogamie a été précédée par la polygamie et la filiation patrilinéaire par la filiation matrilinéaire.

Karl Marx et Friedrich Engels ont également été fortement influencés par les idées évolutionnistes. Les distinctions marxiennes entre communisme primitif, mode de production asiatique, esclavage antique, féodalisme , capitalisme , et le socialisme futur peut être interprété comme une liste d'étapes dans un développement évolutif (bien que le mode asiatique ne s'intègre pas bien dans ce schéma). Marx et Engels ont été impressionnés par la théorie anthropologique de l'évolution de Morgan, qui est devenue évidente dans le livre d'Engels L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884).



Karl Marx

Karl Marx Karl Marx. De Les enseignements économiques de Karl Marx , par Karl Kautsky, 1887

Friedrich Engels

Friedrich Engels Friedrich Engels, 1879. Archives d'histoire universelle/Universal Images Group/REX/Shutterstock.com



L'originalité de la théorie marxienne du développement social réside dans sa combinaison de dialectique et de gradualisme. Du point de vue de Marx, le développement social était un processus dialectique : le passage d'une étape à une autre s'effectuait par une transformation révolutionnaire, précédée d'une détérioration accrue de la société et d'une intensification de la lutte des classes. A la base de cette évolution discontinue se trouve le développement plus progressif des forces productives (technologie et organisation du travail ).

Marx a également été influencé par le contre-courant de le romantisme , qui s'opposait à l'idée de progrès. Cette influence était évidente dans la notion d'aliénation de Marx, une conséquence du développement social qui amène les gens à s'éloigner des forces sociales qu'ils avaient produites par leurs propres activités. Romantique Le contre-progressisme était cependant beaucoup plus fort dans les travaux de théoriciens sociaux de la fin du XIXe siècle tels que le sociologue allemand Ferdinand Tönnies . Tönnies fait la distinction entre les communauté ( Communauté ), dans laquelle les gens étaient liés par des traditions communes et des liens d'affection et de solidarité, et la société ( société ), dans laquelle les relations sociales étaient devenues contractuelles, rationnelles et non émotionnelles.

dans les années 1980, ____ était le système d'exploitation dominant pour les ordinateurs personnels.

Émile Durkheim et Max Weber , des sociologues qui ont commencé leur carrière à la fin du XIXe siècle, ont montré ambivalence vers les idées de progrès. Durkheim considérait l'augmentation division du travail comme un processus de base, ancré dans la modernité individualisme , cela pourrait conduire à l' anomie , ou au manque de moral normes. Weber a rejeté l'évolutionnisme en affirmant que le développement de la société occidentale était assez différent de celui des autres civilisations et donc historiquement unique. L'Occident était caractérisé, selon Weber, par un type particulier de rationalité qui avait engendré le capitalisme moderne, la science moderne et le droit rationnel, mais qui avait également créé, du côté négatif, un désenchantement du monde et une bureaucratisation croissante.

Émile Durkheim

Émile Durkheim Émile Durkheim. Pictorial Press Ltd./Alamy

Max Weber

Max Weber Max Weber, 1918. Leif Geiges

Les travaux de Durkheim, Weber et d'autres théoriciens sociaux au tournant du siècle ont marqué une transition de l'évolutionnisme vers des théories plus statiques. Les théories évolutionnistes ont été critiquées sur empirique motifs - ils pourraient être réfutés par une masse croissante de résultats de recherche - et en raison de leur déterminisme et de leur optimisme centré sur l'Occident. Les théories du changement cyclique qui niaient le progrès à long terme ont gagné en popularité dans la première moitié du 20e siècle. Il s'agit notamment de la théorie de l'économiste et sociologue italien Vilfredo Pareto sur la circulation des élites et celles d'Oswald Spengler et Arnold Toynbee sur le cycle de vie des civilisations. Dans les années 30 et 40, le russo-américain Pitirim Sorokin a développé une théorie cyclique du changement culturel en Occident, décrivant les répétitions du changement de l'idéationnel à l'idéaliste et au sensuel et vice-versa.

Vilfredo Pareto

Vilfredo Pareto Vilfredo Pareto.

Oswald Spengler

Oswald Spengler Oswald Spengler, v. 1930-36. Archives fédérales allemandes (Bundesarchiv), Image 183-R06610 ; photographie, s.d.

Bien que l'intérêt pour le changement social à long terme n'ait jamais disparu, il est passé au second plan, surtout lorsque, des années 1920 aux années 1950, le fonctionnalisme, mettant l'accent sur un système social interdépendant, est devenu le paradigme tant en anthropologie qu'en sociologie. L'évolution sociale s'est substituée au concept plus général et neutre de changement social.

L'étude du changement social à long terme a repris dans les années 1950 et a continué à se développer dans les années 1960 et 1970. Les théories néo-évolutionnistes ont été proclamées par plusieurs anthropologues, dont Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins et Elman Rogers Service. Ces auteurs s'en tenaient à l'idée de l'évolution sociale comme un développement à long terme qui est à la fois modelé et cumulatif . Contrairement à l'évolutionnisme du XIXe siècle, le néo-évolutionnisme ne suppose pas que toutes les sociétés passent par les mêmes étapes de développement. Au lieu de cela, une grande attention est accordée aux variations entre les sociétés ainsi qu'aux relations d'influence entre elles. Ce dernier concept est connu sous le terme acculturation . De plus, l'évolution sociale n'est pas considérée comme prédéterminée ou inévitable mais est comprise en termes de probabilités. Enfin, le développement évolutif n'est pas synonyme de progrès.

Un regain d'intérêt pour le changement social à long terme a été suscité par des tentatives d'expliquer les écarts entre pays riches et pays pauvres. Dans les années 50 et 60, les sociologues et économistes occidentaux ont développé des théories de la modernisation pour aider à comprendre les problèmes de la soi-disant Pays sous-développés . Certaines théories de la modernisation ont cependant été critiquées pour avoir laissé entendre que les pays pauvres pourraient et devraient se développer – ou se moderniser – à la manière des sociétés occidentales. Les théories de la modernisation ont également été critiquées pour leur manque d'attention aux relations de pouvoir internationales, dans lesquelles les pays les plus riches dominent les plus pauvres. Ces relations ont été mises au centre de l'attention par les théories ultérieures de la dépendance internationale, caractérisées par le système capitaliste mondial décrit par le sociologue américain Immanuel Wallerstein. Sa théorie des systèmes mondiaux, cependant, a été attaquée pour des raisons empiriques et pour son incapacité à expliquer l'effondrement de l'Union soviétique et des régimes communistes d'Europe de l'Est et leur mouvement ultérieur vers le capitalisme et la démocratie. La théorie de Wallerstein a également attiré critique pour ne pas avoir expliqué la croissance économique significative dans les pays en développement tels que la Corée du Sud et Singapour ainsi que dans Hong Kong .